周易

董建軍

周易是一部研究周期內(nèi)運(yùn)動(dòng)變化矢量的科技書(shū)籍，網(wǎng)上周易原文晦澀難懂，我給大家介紹一本周易集注，九州出版社，明，來(lái)知德撰，是一部理科知識(shí)基礎(chǔ)，乾坤就是剛?cè)�，剛�(cè)嵊们�坤表達(dá)，需要大家自己研讀吃透。

董建軍

讀周易需要有一定的現(xiàn)代科技知識(shí)。

董建軍

睽卦，睽外也。
“睽”字從目，目少睛也。目主見(jiàn)，故周公爻辭，初曰“見(jiàn)惡人”，三曰“見(jiàn)輿曳”，上曰 “見(jiàn)豕負(fù)涂”，皆“見(jiàn)”字之意。若從耳，亦曰“聧”，蓋耳聾之甚也�！奥崱保�乖異也。為卦上離下兌，火炎上，澤潤(rùn)下，二體相違，蹊之義也。又中少二女同居，志不同,亦朕之義也�！缎蜇浴�:“家道窮必乖，故受之以睽。”“家道窮”者，教家之道理窮絕也。無(wú)教家之道理，則乖異矣，所以次家人。睽綜家人。家人離之陰在二，巽之陰在四，皆得其正;睽則兌之陰居三，離之陰居五，皆居陽(yáng)位，不得其正。不正則家道窮，故曰“家道窮必乖，故受之以睽”

董建軍

徽君來(lái)瞿唐先生知德
(代序)
黃宗羲
來(lái)知德字矣鮮，號(hào)瞿唐，川之梁山人。十歲通舉子業(yè)，舉嘉靖王子鄉(xiāng)試，以終養(yǎng)不上公車(chē)。親歿，廬墓六年，遂無(wú)宦情，至萬(wàn)縣山中，潛心三十年，以求《易》象。著《錯(cuò)綜圖》，一左一右日錯(cuò)六交相反，如乾、坤是也，一上一下曰綜，反對(duì)如屯、蒙是也，以觀陰陽(yáng)之變化。著《黑白圖》以驗(yàn)理欲之消長(zhǎng)。萬(wàn)歷王寅，司馬王象乾中示郭子章交薦，除授翰林院待詔，疏辭，令以原銜致仕。年八十卒。
先生之學(xué)，與程子、陽(yáng)明有異同者二端，謂格物之物，乃物欲之物，物格而后知至;克己復(fù)禮為仁;養(yǎng)心莫善于寡欲。此三句話乃一句話也。何也?物也，已也，欲也，皆有我之私也。格也，克也，寡也，皆除去有我之私也。紫陽(yáng)是說(shuō)前一步工夫，陽(yáng)明是說(shuō)后步工夫。謂明德即五達(dá)道也，自其共由于人謂之道，自其實(shí)得于己謂之德，自其通于天下日達(dá)，自其昭于天下日明，非有二物也即敬止仁敬孝慈信之德也。言齊家，孝弟慈之德也;言治國(guó)，宜家人宜兄弟父子足法之德也;言平天下，老老長(zhǎng)長(zhǎng)恤孤之德也。一部《大學(xué)》綰結(jié)于此二字，不言道而言德者，有諸已而后求諸人也。此正五帝三皇以德服人之王道耳，若以人之所得乎天，而虛靈不昧為明德，則尚未見(jiàn)之施為，以何事明明德于天下哉?愚按以物為欲《或問(wèn)》中孔周翰已有是說(shuō)，但孔以為外物之誘，先生以為有我之私，雖稍不同，然有我之私，未有不從外誘者也
夫格物為初下手工夫，學(xué)者未識(shí)本體，而先事于防欲，猶無(wú)主人而逐賊也。克已之主腦在復(fù)禮，寡欲之主腦在養(yǎng)心，格物即識(shí)仁也，即是主腦，不可與克已寡欲相例耳。明德為虛靈不昧，無(wú)一象之可言，而萬(wàn)象森然，此體不失，而行之君臣父子兄弟夫婦朋友之間，自無(wú)隔閡，故謂之達(dá)。故謂五達(dá)道在明德中則可，謂明德即五達(dá)道，則體用倒置矣。其論心學(xué)晦明，天實(shí)囿之，若是一陰一陽(yáng)之道，繼之者未必善矣。嗚呼!人自囿之，而歸咎于天，可乎?
選自《明儒學(xué)案》

董建軍

一個(gè)舉子藏身深山老林潛心研究周易三十年，追求真理的科學(xué)精神，值得現(xiàn)代人學(xué)習(xí)，讓那些無(wú)知網(wǎng)友自殘，古人的科學(xué)研究方法幾何法更值得現(xiàn)代人研究。

董建軍

其論心學(xué)晦明，天實(shí)囿之，若是一陰一陽(yáng)之道，繼之者未必善矣。嗚呼!人自囿之，而歸咎于天，可乎?

董建軍

來(lái)瞿唐先生易經(jīng)字義
象
卦中立象，有不拘《說(shuō)卦》“乾馬、坤�！薄�、“乾首、坤腹”之
類(lèi)者。有自卦情而立象者，如乾卦本馬而言龍，以乾道變化，龍乃變化之物，故以龍言之。《朱子語(yǔ)錄》:或問(wèn)卦之象，朱子曰:“便是理會(huì)不得。如乾為馬而說(shuō)龍，如此之類(lèi)，皆不通。”殊不知以卦情立象也。且荀《九家》亦有乾為龍。又如威卦，良為少男，兌為少女男女相感之情，莫如年之少者，故周公立爻象曰“拇”、曰“腓”曰“股”、曰“憧憧”、曰“晦”、曰“輔頰”、“舌”，一身皆感焉。蓋艮止則感之專(zhuān)，兌悅則應(yīng)之至。是以四體百骸，從拇而上，自舌而下，無(wú)往而非感矣。此則以男女相感之至情而立象也。又如豚魚(yú)知風(fēng)，鶴知秋，雞知旦，三物皆有信，故中乎取之，亦以卦情立象也。又以漸取鴻者，以鴻至有時(shí)，而群有序，不失其時(shí)，不失其序于漸之義為切;且鴻又不再偶，于文王卦辭女歸之義為切，此亦以卦情立象也。
有以卦畫(huà)之形取象者。如剝言“宅”、言“床”、言“廬”者,因五陰在下列于兩旁，一陽(yáng)覆于其上，如宅、如床、如廬，此以畫(huà)之形立象也。鼎與小過(guò)亦然。
又有卦體大象之象。凡陽(yáng)在上者皆象艮、，陽(yáng)在下者皆象震兌。陽(yáng)在上下者，皆象離，陰在上下者，皆象坎。如益象離，故言“龜”;大過(guò)象坎，故言“棟”;頤亦象離，故亦言“龜”也。又如中孚“君子以議獄緩死”，亦取嗑“火雷”之意，以中孚大象離，而中爻則雷也。故凡陽(yáng)在下者，動(dòng)之象;在中者，陷之象;在上者止之象。凡陰在下者，入之象;在中者，麗之象;在上者，說(shuō)之象。又有以中爻取象者。如漸卦九三“婦孕不育”，以中爻二四合“坎中滿(mǎn)”也。九五“三歲不孕”，以中爻三五合“離中虛”也。
有將錯(cuò)卦立象者。如履卦言“虎”，以下卦?xún)跺e(cuò)艮也。有因綜卦立象者。如井與困相綜，巽為“市”、“邑”，在因?yàn)樵诰疄橘�，則改為邑矣。
兌，有即陰陽(yáng)而取象者。如乾為馬，本象也，坎與震皆得乾之一畫(huà)，亦言馬;坤為牛，本象也，離得坤之一畫(huà)，亦言牛，皆其類(lèi)也。
有相因而取象者。如革卦九五言“虎”者，以?xún)跺e(cuò)良，艮為虎也;上六即以豹言之，豹次于虎，故相因而言豹也。故其象多是無(wú)此事此理，而止立其象，如“金車(chē)”“玉鉉”之類(lèi)。金豈可為車(chē)?玉豈可為鉉?蓋雖無(wú)此事此理，而爻內(nèi)有此象也。
《朱子語(yǔ)錄》云“卦要看得親切，須是兼象看”，但象失其傳了殊不知圣人立象，有卦情之象，有卦畫(huà)之象，有大象之象，有中爻之象，有錯(cuò)卦之象，有綜卦之象，有爻變之象，有占中之象。正如釋卦名義，有以卦德釋者，有以卦象釋者，有以卦體釋者，有以卦綜釋者，皆言象也。所以說(shuō):“擬諸其形容，象其物宜�！钡�形容物宜可擬可象，即是象矣。自王弼不知文王《序卦》之妙，掃除其象后儒泥滯《說(shuō)卦》，所以說(shuō)“象失其傳”，而不知未失其傳也。
善乎!蔡氏曰:“圣人擬諸其形容而立象，至纖至悉，無(wú)所不有，所謂其道甚大，百物不廢者，此也。其在上古，尚此以制器其在中古，觀此以系辭，而后世之言《易》者，乃曰'得意在忘象，得象在忘言’，一切指為魚(yú)免筌蹄，殆非圣人作《易》，前民用以教天下之意矣�！贝搜陨w有所指而發(fā)也。
錯(cuò)
錯(cuò)者，陰與陽(yáng)相對(duì)也。父與母錯(cuò)，長(zhǎng)男與長(zhǎng)女錯(cuò)，中男與中女錯(cuò)，少男與少女錯(cuò)，八卦相錯(cuò)，六十四卦皆不外此錯(cuò)也。天地造化之理，獨(dú)陰獨(dú)陽(yáng)不能生成，故有剛必有柔，有男必有女，所以八卦相錯(cuò)。
八卦既相錯(cuò)，所以象即寓于錯(cuò)之中。如乾錯(cuò)坤，“乾為馬”，坤即“利牝馬之貞”。履卦?xún)跺e(cuò)艮，“艮為虎”，文王即以“虎”言之。
革卦上體乃兌，周公九五交亦以“虎”言之。又睽卦上九純用錯(cuò)卦,師卦“王三錫命”純用天火同人之錯(cuò)，皆其證也。又有以中爻之錯(cuò)言者，如小畜言“云”，因中爻離錯(cuò)坎故也;六四言“血”者，“坎為血”也;言“惕”者，“坎為加憂”也。又如艮卦九三中爻坎，爻辭曰“黃心”，坎水安得薰心?以錯(cuò)離有火煙也。
綜
“綜”字之義，即織布帛之綜，或上或下，顛之倒之者也。如乾、坤、坎、離四正之卦，則或上或下;巽、兌、艮、震四隅之卦.則巽即為兌，艮即為震，其卦名則不同。如屯、蒙相綜，在屯則為雷，在蒙則為山是也。如履、小畜相綜，在履則為澤，在小畜則為風(fēng)是也。如損、益相綜，損之六五即益之六二，特倒轉(zhuǎn)耳，故其象皆“十朋之龜”。夬、姤相綜，夬之九四即姤之九三，故其象皆“臀無(wú)膚”。綜卦之妙如此，非山中研究三十年，安能知之?宜乎，諸儒以“象失其傳”也。
然文王《序卦》有正綜，有雜綜。如乾初變姤，坤逆行五爻變夬，與姤相綜。所以?shī)ゾC夬，遁綜大壯，否綜泰，觀綜臨，剝綜復(fù)，所謂乾坤之正綜也。八卦通是，初與五綜，二與四綜，三與上綜，雖一定之?dāng)?shù)，不容安排，然陽(yáng)順行，而陰逆行，與之相綜，造化之玄妙可見(jiàn)矣。文王之《序卦》不其神哉!即陽(yáng)本順行生亥死午、陰本逆行生午死亥之意。若乾、坤所屬尾二卦，晉、大有、需、比之類(lèi)，乃術(shù)家所謂游魂、歸魂出于乾、坤之外者，非乾、坤五爻之正變，故謂之雜綜。然乾、坤、水、火四正之卦，四正與四正相綜，艮、巽、震、兌四隅之卦，四隅與四隅相綜，雖雜亦不雜也。
八卦既相綜，所以象即寓于綜之中，如噬嗑“利用獄”，賁乃相綜之卦，亦以獄言之;旅、豐二卦亦以“獄”言者，皆以其相綜也。有以上六下初而綜者，則“自外來(lái)，而為主于內(nèi)”是也。有以二五而綜者，“柔得中而上行”是也。蓋《易》以道陰陽(yáng)，陰陽(yáng)之理流行不常，原非死物膠固一定者，故顛之倒之，可上可下者，以其流行不常耳。
故讀《易》者不能悟文王《序卦》之妙，則《易》不得其門(mén)而既不人門(mén)而宮墻外望，則“改邑不改井”之玄辭，“其人天且人。劓”之險(xiǎn)語(yǔ)，不知何自而來(lái)也。噫!文王不其繼伏羲而神哉!
變
變者，陽(yáng)變陰，陰變陽(yáng)也。如乾卦初變即為始，是就于本卦變之。宋儒不知文王《序卦》，如屯、蒙相綜之卦，本是一卦，向上成一卦，向下成一卦，詳見(jiàn)前伏羲、文王錯(cuò)綜圖。如訟之“剛來(lái)而得中”，乃卦綜也，非卦變也，以為自遁卦變來(lái)，非矣。如方是變卦變玄之又玄，妙之又妙，蓋爻一動(dòng)即變。如漸卦九三以三為夫，以“坎中滿(mǎn)”為“婦孕”，及三爻一變，則陽(yáng)死成坤，離絕夫位，故有“夫征不復(fù)”之象。既成坤，則并“坎中滿(mǎn)”通不見(jiàn)矣，故有“婦孕不育”之象。又如歸妹九四中爻，坎月離日，期之象也，四一變則純坤，而日月不見(jiàn)矣，故“愆期”，豈不玄妙?
中爻
中爻者，二、三、四、五所合之卦也�！断缔o》第九章，孔子言甚詳矣。大抵錯(cuò)者，陰陽(yáng)橫相對(duì)也;綜者，陰陽(yáng)上下相顛倒也;變者，陽(yáng)變陰、陰變陽(yáng)也;中爻者，陰陽(yáng)內(nèi)外相連屬也。周公作“爻辭”，不過(guò)此錯(cuò)、綜、變、中爻四者而已。如離卦居三，同人曰“三歲”，未濟(jì)曰“三年”，既濟(jì)曰“三月”，明夷曰“三日”，皆以本卦三言也。若坎之“三歲”，困之“三歲”，解之“三品”，皆離之錯(cuò)也。漸之“三歲”，巽之“三品”，皆以中爻合離也。豐之“三歲”以上六變而為離也。即離而諸交用四者可知矣。
孔子韋編三絕，于陰陽(yáng)之理悅心研慮已久，故于圓圖看出“錯(cuò)”字，于《序卦》看出“綜”字，所以說(shuō)“錯(cuò)綜其數(shù)”;又恐后人將《序卦》一連，不知有錯(cuò)綜二體，故雜亂其卦，惟令二體之卦相連如“乾剛、坤柔”“比樂(lè)、師憂”是也，又說(shuō)出中爻。宋不知乎此，將孔子《系辭》“所居而安者，文王之序卦;所樂(lè)而玩者，周公之爻辭”，認(rèn)“序”字為卦交所著事理當(dāng)然之次第，故自孔子沒(méi)而《易》已亡至今日矣。

董建軍

沒(méi)有一定的理科知識(shí)看不懂，胡說(shuō)古代沒(méi)有高科技，因?yàn)闆](méi)有科技知識(shí)理解的，自己無(wú)知。

董建軍

董建軍 發(fā)表于 2024-1-28 07:46
來(lái)瞿唐先生易經(jīng)字義
象
卦中立象，有不拘《說(shuō)卦》“乾馬、坤牛”、、“乾首、坤腹”之

古文經(jīng)典有很多文字名詞術(shù)語(yǔ)與現(xiàn)代理科知識(shí)一樣是規(guī)律的代名詞，不能望文生義，自己認(rèn)為是什么，需要找到文字命名源頭，看源頭文字表達(dá)的規(guī)律。

董建軍

十二屬相是以象代指規(guī)律的典型。